HISTORIA DEL SAMURAI

Bushido, literalmente traducido como "El Camino del Guerrero", se desarrollo en Japón entre las eras Heian y Tokugawa (S.IX-XII). Era un modo de vida y un código para el samurai, una clase de guerreros similar a los caballeros medievales de Europa.
Estaba influenciado por el Zen y el Confucionismo, dos diferentes escuelas de pensamiento de esos periodos. El Bushido pone el énfasis en "Lealtad, auto-sacrificio, justicia, sentido de la vergüenza, modales refinados, pureza, modestia, frugalidad, espíritu marcial, honor y afecto"
El Código de Bushido
Estos son los siete principios que rigen el código de Bushido, la guía moral de la mayoría de samurai de Rokugan. Sed fieles a él y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras.
1. GI - Honradez y Justicia
Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la Justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia.
Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia.
Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.
2. YU - Valor Heroico
Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir.
Un samurai debe tener valor heroico. Es absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte.
Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.
3. JIN - Compasión
Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos.
Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.
4. REI - Cortesía
Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales.
Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.
5. MEYO - Honor
El Auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad.
No puedes ocultarte de ti mismo.
6. MAKOTO - Sinceridad Absoluta
Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará.
No ha de "dar su palabra." No ha de "prometer." El simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer.
Hablar y Hacer son la misma acción.
7. CHUGO - Deber y Lealtad
Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan.
Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel.
Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.
Cuidado con el camino que sigues.
Algunos comentarios de Mirumoto Jinto, Rikugunshokan del Clan del Dragón, sobre el código de Bushido:
Sobre el valor:
El camino del valiente no sigue los pasos de la estupidez.
Sobre la lealtad:
Un perro sin amo vagabundea libre. El halcón de un Daimyo (Señor Feudal) vuela más alto.
Solo hay una lealtad superior a la del samurai hacia su Daimyo: la del Daimyo hacia sus súbditos.
Sobre el Respeto:
Un alma sin respeto es una morada en ruinas. Debe ser demolida para construir una nueva.
Sobre la Excelencia:
La perfección es una montaña inescalable que debe ser escalada a diario.
Sobre la Venganza:
La ofensa es como un buen haiku (Breve poema japonés de tres versos): puede ignorarse, desconocerse, perdonarse o borrarse, pero nunca puede ser olvidada.
Sobre la Espada:
Mi hoja es mi alma. Mi alma pertenece a mi Daimyo. Ultrajar mi hoja es afrentar a mi Daimyo.
Sobre el Honor:
La muerte no es eterna; el deshonor, sí.
Sobre la Muerte:
El samurai nace para morir. La muerte, pues, no es una maldición a evitar, sino el fin natural de toda vida.
El Credo del Samurai
No tengo parientes, Yo hago que la Tierra y el Cielo lo sean.
No tengo hogar, Yo hago que el Tan T'ien lo sea.
No tengo poder divino, Yo hago de la honestidad mi poder divino.
No tengo medios, Yo hago mis medios de la docilidad.
No tengo poder mágico, Yo hago de mi personalidad mi poder mágico.
No tengo cuerpo, Yo hago del estoicismo mi cuerpo.
No tengo ojos, Yo hago del relámpago mis ojos.
No tengo oídos, Yo hago de mi sensibilidad mis oídos.
No tengo extremidades, Yo hago de la rapidez mis extremidades.
No tengo leyes, Yo hago de mi auto-defensa mis leyes.
No tengo estrategia, Yo hago de lo correcto para matar y de lo correcto para restituir la vida mi estrategia.
No tengo ideas, Yo hago de tomar la oportunidad de antemano mis ideas.
No tengo milagros, Yo hago de las leyes correctas mis milagros.
No tengo principios, Yo hago de la adaptabilidad a todas las circunstancias mis principios.
No tengo tácticas, Yo hago del vacío y la plenitud mis tácticas.
No tengo talento, Yo hago que mi astucia sea mi talento.
No tengo amigos, Yo hago de mi mente mi amiga.
No tengo enemigos, Yo hago del descuido mi enemigo.
No tengo armadura, Yo hago de la benevolencia mi armadura.
No tengo castillo, Yo hago de mi mente inamovible mi castillo.
No tengo espada, Yo hago de mi No mente mi espada.
Origen e influencias:
El Bushido procede del Budismo, Zen, Confucionismo, y Sintoísmo. La combinación de esas 3 escuelas de pensamiento y religiones ha formado el código de los guerreros conocido como Bushido.
Del Budismo el Bushido toma la relación con el peligro y la muerte. El samurai no teme a la muerte ya que creen, tal como enseña el Budismo, que tras la muerte se reencarnaran y volverán a vivir otra vida en la tierra. Los samurais son guerreros desde el instante en que se transforman en samuráis hasta el momento de su muerte, ellos no tienen miedo al peligro.
A través del Zen, una escuela del budismo, uno puede alcanzar el definitivo "absoluto".
La meditación Zen enseña como concentrarse y alcanzar un nivel de pensamiento que no puede ser explicado con palabras. El Zen enseña como "conocerse a si mismo" y no limitarte. El samurai utiliza esto para como una herramienta para desembarazarse del miedo, la inseguridad y finalmente los errores. Estas cosas podrían matarle.
El Sintoísmo, otra doctrina japonesa, da al Bushido su lealtad y patriotismo. El Sintoísmo incluye la veneración a los ancestros, lo cual hace a la Familia imperial la fuente de la nación. Esto da al Emperador una reverencia casi divina. El es la representación del Cielo en la Tierra. Con semejante lealtad, el samurai se compromete con el Emperador y a su Daimyo o señor feudal, samurai de mayor rango.
El Sintoísmo también proporciona la columna vertebral del patriotismo hacia su país, Japón. Ellos creen que la Tierra no esta para satisfacer sus necesidades, "es la residencia sagrada de los dioses, los espíritus de sus antecesores..." (Nitobe 14)
La Tierra es cuidada, protegida y alimentada por un intenso patriotismo.
El Confucionismo proporciona sus creencias en las relaciones con el mundo humano, su entorno y su familia. El Confucionismo da importancia a las 5 relaciones morales entre Maestro y Siervo, Padre e Hijo, Marido y Esposa, Hermanos mayor y menor, y Amigo y Amigo. Esto es lo que sigue el Samurai. Sin embargo el Samurai no esta de acuerdo con muchos de los escritos de Confucio. Ellos creen que el hombre no debe sentarse y pasarse todo el día leyendo libros, ni debería estar escribiendo poesías todo el día, un intelectual especialista era considerado como una maquina. En vez de eso el Bushido cree que el hombre y el universo fueron hechos para ser semejantes tanto en espíritu como ética.
Junto con esas virtudes, el Bushido también sigue con sumo respeto la Justicia, Benevolencia, Amor, Sinceridad, Honestidad, y auto-control.
La Justicia es uno de los principales factores en el código del Samurai. Caminos torcidos y acciones injustas son consideradas denigrantes e inhumanas.
Amor y Benevolencia eran virtudes supremas y actos dignos de un príncipe.
Los Samurais seguían un ceremonial especifico cada día de su vida, así como en la guerra.
Sinceridad y Honestidad eran tan valoradas como sus vidas. Bushi no ichi-gon o "La palabra de un samurai" trasciende un pacto de confianza y completa fe. Con dichos pactos no había necesidad de ponerlo por escrito.
El Samurai también necesitaba un completo auto-control y estoicismo para ser totalmente honroso. No mostraba signos de dolor o alegría. Soporta todo interiormente, nada de gemidos y lloros. Siempre mostraba un comportamiento calmado y una compostura mental que hacían que ninguna pasión de ningún tipo debería interponerse. El era un verdadero y completo guerrero.
Los samuráis eran luchadores, expertos en las artes marciales. Tenían notable habilidad con el arco y la espada. También eran grandes jinetes.
Eran hombres que vivían siguiendo el Bushido; era su modo de vida. La lealtad total del samurai era para su Emperador y para su Daimyo. Eran honestos y de total confianza. Vivían vidas frugales, sin intereses en la riqueza y cosas materiales, pero con gran interés en el orgullo y honor. Eran hombres de valor verdadero. Los Samuráis no temían a la muerte. Entablarían batalla sin importar cuales fueran las dificultades. Morir en la guerra reportaría honor a su familia y a su señor.
Los samuráis preferían luchar solos, uno contra otro. En batalla un Samurai "invocaría" el nombre de su familia, Rango y hazañas. Entonces buscaría un oponente de similar rango y batallarían. Cuando el Samurai acaba con su oponente le decapita, para así tras la batalla retornar con las cabezas de los oponentes vencidos que acreditan así su victoria. Las cabezas de los generales y aquellos con alto rango eran transportadas de vuelta a la capital y mostradas en las celebraciones y similares.
La única salida para un Samurai derrotado era la muerte o el suicidio ritual: seppuku.
Seppuku, desentrañamiento también conocido como Hara-Kiri, es cuando un Samurai literalmente se saca las entrañas. Tras ese acto, otro samurai, usualmente un amigo o pariente, le corta la cabeza.
Esta forma de suicido era realizada bajo diferentes circunstancias "Para evitar la captura en batalla, captura que el samurai no consideraba deshonrosa y degradante, pero de mala política; para expiar un acto indigno o fechoría; y quizás mas interesantemente, para advertir a su Señor"
Un Samurai preferiría matarse a si mismo antes que traer deshonor y desgracia al nombre de su familia y a su Señor. Esto era considerado un acto de verdadero honor.


NAMASTÉ.

SUERTE KYMI

HOY ES UN GRAN DIA PARA MI AMIGO KYMI LE DESEO LA MAYOR DE LAS SUERTES COMO DIRIAN EN UNA PELICULA QUE LE GUSTA MUCHO:


"QUE LA SUERTE TE ACOMPAÑE"



TOO MUCH FORTUNE FOR YOU FRIEND KYMI.



NAMASTÉ.

UNA HERMOSA HISTORIA DE AMOR GUARDADA EN UN JOYERO

Érase una vez un príncipe llamado Kurram que había sido formado en las más selectas disciplinas del saber: astronomía, gramática, matemáticas, filosofía... y además hablaba árabe (la lengua del Corán) y persa (la lengua de la Corte).
Un día que paseaba por el bazar, entre el bullicio de mercaderes y estibadores de elefantes, sus ojos se encontraron con los de una niña de 15 años. Era la princesa Arjumand, hija del Primer Ministro de la Corte. Inmediatamente, el príncipe quedó prendado de ella.
Impresionado por la belleza de la joven, preguntó el precio del collar de cristal que ella se estaba probando. El mercader, sonriendo, le contestó que no eran cristales sino diamantes las cuentas de aquel collar. La joya valía una fortuna. El príncipe lo pagó y se lo regaló a Arjumand, que de inmediato quedó también enamorada.
Sin embargo, tuvieron que esperar cinco años para unirse en matrimonio, mucho más largos si cabe, debido a que no se vieron en todo ese tiempo. Años después de casarse, cuando el príncipe fue coronado pasó a llamarse Shah Jahan (Emperador del Mundo) y ella Mumtaz Mahal (la Elegida del Palacio).
Pero cuatro años después de ocupar el trono, el emperador sufrió la peor tragedia de su vida: su amada esposa, Mumtaz Mahal, no resistió el parto del decimocuarto hijo y falleció. Shah Jahan, transido de dolor, mandó construir el Taj Mahal para enterrarla, como mausoleo en memoria del amor que se profesaron ambos.
Una vez acabado, el emperador quiso construir otro mausoleo-tumba para él, idéntico al de su esposa pero en mármol negro, al otro lado del río Yamuna, y unir después ambos mediante un puente de oro. Y lo hubiera hecho, si no llega a ser por Aurangzeb.
Aprovechando el estado depresivo y de profunda tristeza en el que estaba sumido el emperador, Aurangzeb, tercer hijo de Shah Jahan, cegado por la ambición traicionó a toda su familia, mató a sus hermanos (excepto a dos chicas) y arrebató el poder a su padre. Después lo encarceló en una torre del Fuerte Rojo de Agra, frente al Taj Mahal, y a las dos hermanas supervivientes en otra.
Contemplaba el Emperador desde su balcón: el Taj Mahal. En una pared opuesta, un hueco: el lugar donde pidió que le colocaran un espejo para, desde su lecho de muerte, a los 74 años, expirar mirando a la tumba de su esposa.
Se dice que el Fuerte Rojo guarda el misterio de Shah Jahan y que en las noches de luna llena todavía pueden oírse los pasos y sollozos del Emperador, del padre que enloqueció de dolor y murió de amor.
Dicen que para construir el Taj hicieron falta miles de caravanas de elefantes que durante 22 años trajeron las cosas más exquisitas del mundo: mármol, jade, lapislázuli, turquesas, zafiros, ámbar, diamantes, coral…
Las paredes están decoradas con incrustaciones de piedras preciosas finamente mezcladas con paneles lisos o flores en mármol. Nada hay sobrecargado o abigarrado en la composición.
Tan cuidada es su construcción que incluso a los cuatro minaretes que lo flanquean se les dio una ligera inclinación hacia fuera para que en caso de terremoto no cayeran sobre el edificio que contiene la tumba de Mumtaz.

"LAS COSAS HECHAS CON AMOR TIENEN ALGO ESPECIAL…"


NAMASTÉ.

Elton John

OTRA DE INDIOS

PERLAS DE LA SABIDURIA INDIA

Cuando se encuentran dos seres son como dos pájaros delante de una llama. Esta llama tiene dos lados, uno que calienta y otro que quema. El lado que te calienta es el lado que te gusta de la otra persona. El lado que te quema es el lado que no te gusta de ella. Si tienes la paciencia de sentarte al fuego y de aguantar la quemadura hasta que poco a poco se va apagando la llama que quema, hallarás la llama que calienta y estarás bien. Si no tienes esa paciencia tendrás que dejar el fuego, o quemarte más allá de lo que quieres. Tendrás que dejar muchos fuegos, quemarte muchas veces y quizá un día te quemarás en tu propio fuego.
Leyenda Amaisi-Yaqui, La voz del viento

Lo que les sucede a los animales, también les sucede a los hombres. Eso lo sabemos muy bien. Todo está unido entre sí, como la sangre que une a una misma familia. Todo está unido. Lo que acaece a la Tierra, les acaece, también, a los hijos de la Tierra.
Gran Jefe Seattle

Permanecía yo entonces allí, de pie, sobre la más alta de las montañas y abajo, a mi alrededor, estaba el círculo del mundo. Y mientras allí estuve contemplé más de lo que pude describir y comprendí mucho más que lo hasta entonces visto; porque veía de un modo sagrado la forma de todas las cosas en el Espíritu y la forma de todas las formas, como si todo viviera unido cual si fuera un único ser. Y contemplé como el círculo sagrado de mi pueblo formaba parte de los muchos círculos que componen el Gran Círculo, amplio como la luz del día y como la luz de las estrellas en la noche, y en su centro crecía un árbol poderoso y florecido, para cobijar a todos los hijos de una misma madre y de un mismo padre. Y vi que esto era sagrado.
Alce Negro

Desde su juventud, Caballo Loco (Tashunka Witko) había sabido que el mundo en que vivían los hombres era sólo una sombra del mundo real. Para entrar al mundo real él tenía que soñar, y cuando estaba en el mundo real todo parecía flotar o bailar. En este mundo real su caballo bailaba como si fuera salvaje o estuviera loco, y por esta razón se llamaba a sí mismo Caballo Loco. Había aprendido que si entraba soñando en el mundo real antes de una pelea, podría resistir cualquier cosa.
Dee Brown, Bury my Heart at Wounded Knee

Todo lo que hace el Poder del Universo lo hace en forma de círculo. El cielo es circular, y he oído decir que la tierra es redonda, y las estrellas son redondas. El viento, en su fuerza máxima, se arremolina. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculos, pues tienen la misma religión que nosotros. El sol sale y se pone en círculo, como la luna. Incluso las estaciones forman un círculo enorme, y vuelven siempre a donde estuvieron. La vida del hombre es un círculo de infancia a infancia. Nuestros tipis eran redondos como los nidos de los pájaros, y siempre se disponían en círculo, el aro de la nación, nido de múltiples nidos, en el que el Gran Espíritu deseaba que nosotros empollásemos a nuestros hijos.

Nos hicieron muchas promesas, más de las que puedo recordar.
Pero de todas sólo cumplieron una.
Prometieron despojarnos de nuestra tierra... y así fue.

Que nuestra Madre Tierra se envuelva
en una cuádruple túnica de harina blanca.
Que sea cubierta de flores de escarcha.
Que allá, en todas las montañas cubiertas de musgo
los bosques se aprieten unos contra otros, de frío.
Que sus brazos sean quebrados por la nieve
para que la tierra permanezca así.

He esculpido mi báculo de oración
en forma de seres vivos.
Ofrenda Zuñi
En la gran noche mi corazón saldrá.
A mi encuentro viene la oscuridad zumbadora.
En la gran noche mi corazón saldrá.
Canto Papago
Apresuraos,
¡Oh hijos de los jefes de las tribus!,
en convertiros en mi esposo
porque yo haré de él
un gran jefe gracias a mi padre.
Estoy sentada sobre tesoros de cobre
y mi padre dará privilegios a mi pretendiente.
Porque mi ceñidor lo ha tejido mi madre
y me lo pongo cuando velo las jarras
que mi padre dará el día de mi boda
a quien se case conmigo.
Canto de una adolescentes Kwakiutl

EL MISTICO ENIGMATICO

Dice una leyenda que el LOBO sabe mas por viejo que por lobo






Los ancianos indígenas contaban leyendas acerca de los lobos, ellos decían que el alma de un lobo nunca desaparecía de este mundo, y que siempre su espíritu estaba pendiente de vigilar todo lo que había a su alrededor, era el protector de los bosques.

Siglos atrás, en tiempos inmemoriables, los lobos habitaban las grandes serranías, cazaban en manadas, siempre siguiendo a su líder por todos lados. El lobo pudo vivir junto al nativo americano, incluso éste le tenía una gran adoración y temor.

Un día llegó el hombre blanco, y éste le persiguió incansablemente. Las manadas poco a poco se fueron reduciendo y confinándose a lugares inexplorables. El lobo luchaba por no morir. Debido a esto los lobos comenzaron a cazar cada uno por su cuenta; las manadas se dispersaron, pero cada luna llena se reunían para dar su gran aullido y después separarse.

Cada uno se convirtió en un lobo solitario, y al morir, su espíritu habitaba las montañas cuidando a los demás.

Actualmente los indios de las sierras dicen que aun han llegado a ver lobos, siempre solo a uno... a un LOBO SOLITARIO.

Cuento de la Tribu de los Mohawk

Recuerdo, un cuento, transmitido de generación en generación, entre la Gran Tribu de los Mohawk.






Una buena mañana dos extranjeros llegaron a la aldea de los mohawk. Uno venía del Norte. El otro llegaba del Sur. El primero se llamaba Fuerza Irresistible. El segundo tenía por nombre Objeto Inquebrantable.
Estos dos hombres, de poderosa musculatura, eran gigantes. Fuerza Irresistible pretendía poder arrasar una montaña de un solo puñetazo. Objeto Inquebrantable aseguraba que ninguna tempestad, por grande que fuera, conseguía doblegarle. Y, visto el impresionante aspecto de estas criaturas, ningún mohawk lo dudaba.
Sus pretensiones no impedían para nada a los dos extranjeros el vivir amigablemente. Todos los días se reunían en su wigwam y se les oía reír hasta muy tarde por la noche.



En esa aldea había un idiota. Antaño parece ser que este joven había sido muy inteligente. Pero, hete aquí que un día se quedó extasiado delante de una flor sin tomar la precaución de colocarse la mano delante de la boca. Y su espíritu se escapó por el orificio tan abierto. Desde aquel momento sólo se le llamó Sin Espíritu.
Ese joven amaba a una hermosa muchacha. Unos días después la pidió en matrimonio. Pero la dulce beldad le respondió:
-¿Como voy a vivir bajo tu wigwam si no lo tienes? Subisteis gracias a la caridad de los otros. Nunca vas a cazar, ¿cómo vas a mantener a una mujer? Antes me casaría con los dos extranjeros. Con la fuerza que tienen seguro que son ricos en sus países.
Sin Espíritu tomó tirria a los dos gigantes. Una noche, cuando los aldeanos estaban sentados a su alrededor delante del fuego, Sin Espíritu preguntó ingenuamente al hechicero:
-¿Qué pasaría si una fuerza irresistible encontrara un objeto inquebrantable?
El hechicero no supo qué responder. Sin embargo, algunos afirmaron que nada podía resistir a una fuerza irresistible; otros aseguraron que nada podía quebrantar a un objeto inquebrantable.
Unicamente los extranjeros no dieron su opinión. A partir del día siguiente la tribu de los mohawk se dividió en dos bandos. Algunos estuvieron a punto de llegar a las manos.
Todos los días, el hechicero intentaba calmar a los más turbulentos, pero todas las noches Sin Espíritu replanteaba su pregunta delante del fuego:
-¿Qué pasaría si una fuerza irresistible se encontrara con un objeto inquebrantable?
De forma que le hechicero ni siquiera volvió a intentar calmar a los excitados.
Se hicieron apuestas. Piedra Hueca apostó todas sus armas. Arbol Retorcido perdió a tres de sus mujeres. Muchos se endeudaron, algunos se arruinaron.
Pero las riquezas no abandonaron las manos de los que las poseían porque nadie podía eliminar a los apostantes.
Al no poder resolverlo, el hechicero perdió su reputación y al jefe se le rechazó por su falta de conocimientos. A veces las discusiones se prolongaban hasta por la mañana sin que las personas presentes pensaran en echar leña al fuego.
!La tribu de los mohawk ya no era mas que una sombra de sí misma!
Fue entonces cuando Sin Espíritu anunció:
-Tengo la solución del misterio.
Los valientes prácticamente se abalanzaron sobre él.
-!Dínoslo rápido! No podemos seguir viviendo así. Nuestras mujeres ya no nos hablan y tenemos enemigos hasta en nuestras propias familias.
Sin Espíritu se concentró y declaró:
-Consiento en daros la solución, pero con una condición. Me confiaréis vuestras apuestas y yo distribuiré las ganancias. Si no, os creo capaces de pelearos.
Los mohawk aceptaron ese arreglo. Construyeron a toda velocidad un wigwan a Sin Espíritu para que pudiera colocar bajo techo las apuestas. Cuando la cabaña estuvo completamente llena, Sin Espíritu decidió que rechazaba cualquier otra apuesta. Después dijo:
-Esta noche venid todos alrededor del fuego, os descubriré mi plan.
Los valientes pasaron aquel día en trance. Desde que cayó el día apremiaron a sus mujeres para que prepararan una enorme hoguera. Sin Espíritu se presentó el último a la asamblea. Señaló a los extranjeros y dijo:
-Aquí tenemos a Fuerza Irresistible y a Objeto Inquebrantable. Organicemos un combate entre estos dos hombres y por fin sabremos que sucede cuando una fuerza irresistible encuentra a un objeto inquebrantable.
Los gigantes accedieron a luchar sin hacerse de rogar; los dos estaban convencido de conseguir la victoria.
Sin Espíritu pidió a los mohawk que ensancharan el círculo. Colocó a los extranjeros en el medio para que todo el mundo los viera bien. Entonces dijo:
-Seré el arbitro de este combate. Fuerza Irresistible podra dar diez pasos de impulso. A mi señal tendra que caer sobre Objeto Inquebrantable. A este último le toca resistir.
Fuerza Irresistible retrocedió y abombó el pecho. Objeto Inquebrantable afirmó las piernas en el suelo para resistir mejor el choque.
Sin Espíritu dio la señal. Fuerza Irresistible arremetió como un búfalo y chocó con Objeto Inquebrantable.
!No pasó nada!
Sin Espíritu dijo:
-¿Cómo queréis que sea de otra manera? Las dos fuerzas se han neutralizado entre sí.
-Entonces nadie ha ganado - señalo el hechicero.
-Sí, !yo! -replicó Sin Espíritu-. Como me es imposible distribuir las apuestas, me las guardo.
Los mohawk pusieron mala cara pero no se enfadaron con Sin Espíritu. Reconocieron su sabiduría y lo llamaron Aquél que Tiene Mucho Espíritu.
A partir de entonces, el joven se casó con la hermosa muchacha y dedicó su fortuna a atender las necesidades de la tribu.